在這裡，一個人如何被定義？他們如何思考認同？
斐索人的認同無關歷史、血緣，或其他文化特徵，當下的行為才是關鍵。
馬達加斯加西南部有一群說南島語，住在海邊，以海為生的斐索人（Vezo）。一個理想的斐索人要會做一些與海有關的事情（但不需全部都會），例如游泳、到林中砍樹造船、行舟（這包括了划船、操帆、掌舵，以及通曉洋流波浪知識）、捕魚（蝦）、識魚、食魚、賣魚等；最重要的是得住在海邊，因為這對一個人的行為、思考方式，具有決定性的影響。而這些行為會在身體上留下斐索的印記──走路的方式、手上的繭、腰上魚線的磨痕；但如果你沒有持續這些行為，斐索的印記便會逐漸淡去，一如斐索認同。
所以，斐索人的認同是什麼？不同於一般族群以「血緣」、「祖先」、「歷史」，或是由此衍生的一些文化特徵作為認同標準，斐索人強調的是當下的行動。一個白人人類學家跟一個剛出生的當地孩子一樣，都不是「斐索」，但也都可以成為「斐索」；「斐索」即是他們所做的事，斐索身分認同是一種行為、而非一種存有狀態，一個斐索人的重點不是他是什麼、或他成為什麼，而是他做了什麼。
這是一本斐索人的民族誌，簡單地說，就是一本關於斐索人怎麼吃、怎麼捕魚、怎麼造船，他們關於經濟的想法（不是很重視賺錢）、婚姻的態度（結婚只要幾瓶酒就可以），以及他們如何看待歷史，如何面對生與死的差異。
人類學家透過田野中的活動參與，與斐索人對話「如何才是斐索」。
該如何思考認同？學術上將認同研究分為根基論和建構論兩大派別，根基論強調血緣、祖源、宗教、語言、習俗，背後有生物性繼承的預設；建構論則強調族群邊界的重要性。然而兩者都有「文化」的問題──根基論將文化本質化，建構論則將文化邊緣化。本書從當地人的觀點出發，以人類學視角分析認同的在地文化機制，反省認同理論的西方中心偏見，展現人類學民族誌的獨到之處。
推薦記錄
「任何對族群或認同有興趣者都必讀……少數能結合冷靜分析與溫暖描述的書。」──蘭貝克（Michael Lambek，研究馬達加斯加的人類學者），《美國人類學家》書評
「馬達加斯加從殖民時期以來一直被18-22個官方認定的「族群」（ethnic groups）框架所侷限，族群政治、甚至經濟發展想像都無法脫離此魔咒，本書的研究恰好提供另類的思考，批評了上述族群論述中的西方中心主義。」──韓森（Paul W. Hanson，馬達加斯加的研究者），《美國民族學家》
「在馬達加斯加脈絡下優美打造出來的民族誌」──米德頓（Karen Middleton），《非洲研究》期刊
作者簡介
俐塔‧雅斯圖堤（Rita Astuti）
俐塔‧雅斯圖堤現任教於倫敦政經學院人類學系，專長為認同、親屬、性別、認知人類學、發展心理學、跨文化研究等。她長期研究馬達加斯加的斐索人，自1987年起多次進行田野工作。《依海之人》為其最知名的學術著作，奠定其在認同與民族性（ethnicity）研究的地位。雅斯圖堤近期的研究主要以認知人類學為主，她重返馬達加斯加，以新的研究設計，包括與心理學家協同跨領域研究，探討斐索人的各種認知概念，並進行不同文化間的比較，重新檢討西方人類學、心理學的概念、理論和預設。
譯者簡介
郭佩宜
中央研究院民族學研究所副研究員，《芭樂人類學》（左岸出版）主編。
長期深耕所羅門群島民族誌，推動台灣的大洋洲研究，從「比較南島」觀點，與台灣原住民研究對話。研究主題包括歷史人類學、法律人類學、地方貨幣、地景與地方、人類學方法論等。
豆瓣评论