怎么办？

通过对葛兰西的理论剖析，完成了批评所必要的迂回，指出西欧共产党的内部问题——只是依据一些理论，而没有做到（出）「具体问题具体分析」，就发动党的运动。这样的欧洲共产主义，非但不可能实现其所期望的「民主」，反而会拖垮国际共产主义运动。而在「具体问题具体分析」这一问题的阐释上，应当可以说阿尔都塞优于E.P.汤普森的认识，不仅仅是关注精神，民族性，而是给出「具体问题具体分析」的一种过程，一个方法。虽然E.P.汤普森在《理论的贫困》中对阿尔都塞的许多指责，我都不同意，但阿尔都塞也确实缺少一个能够很好地证明其具体分析方法的范例。换句话说，E.P.汤普森借阿尔都塞批评第二代新左派的功力，显然不如阿尔都塞借葛兰西批评欧洲共产主义。末尾陈越的梳理很好啊。虽然，但是，所以，《黑母牛》什么时候出版啊，急急急02-10

“对具体问题作具体分析”、对葛兰西以及欧洲共产主义的批判。02-03

“但有哪个马克思主义者会不懂得:绝对不可能在“结论”上听从某个人，就像葛兰西这样，在他所有的推理中，把在马克思主义看来具有“归根到底的决定性”的东西 --即剥削、被剥削的条件、再生产以及它们的不可估量的后果—— 一笔勾销? 一种工人运动的战略竟然如此轻率地把具有“归根到底的决定性”的东西撇开不谈，我们能够有片刻的工夫严肃对待它吗? 那是一种玩票心态。也可能是一种冒险主义。”01-29

你“领导权”牛得很，但我归根结底的“下层建筑”呢？我“基础”若不在场，你“上层建筑”从始至终只是“幽灵般的存在”…01-28

复制一下：本以为是借骂葛兰西为幌子骂欧洲共产主义，实际对葛兰西的剖析也非常精到（当然也不免偏颇，可参那本编者说明提到的《葛兰西时刻》），对上层建筑的理论在忽略“归根结底决定性的东西”之后，非常容易滑向一种描述性的历史材料累积，而将一切概括为政治，进而指称为“革命”，也是马克思之后的马克思主义者们所不能接受的（消极革命是否真是一个有效的概念麽），所以真正的理论必须要满足一项要求，具体问题具体分析，而这里的具体分析则无疑包括政治经济在内的“诸多抽象”所规定着的。当然其实这本小册子也只是对阿尔都塞以前著作的拓展，熟悉七十年代阿尔都塞著作也自然不难得出本书的很多结论（比如第一章的阶级斗争的先在性和批葛兰西时的国家机器观），所以那种读了这书就觉得哲学革命了也多少沾点炒作。后记算陈越叔叔难得的好文章12-22

阿尔都塞的新译作。令人耳目一新的“具体问题具体分析”的方法论。诚如译者所言，阿尔都塞认可了作为理论政治家的葛兰西，却极力地（具体地）反对将葛兰西理论僵硬地挪用于所谓“欧洲共产主义”的政治继承者们。葛兰西的偏重反映了当时具体历史时代的诉求。经济基础的决定性作用和经济决定论之间似乎是一个有些重叠但确需分辨是概念。12-25

“一种理论想要在其自身中事先掌握关于变化着和将要变化的东西的一切真理，这个奢望的确是迷乱和荒谬的。”对葛兰西的批判，更确切的说是对“绝对经验/历史主义”的批判。所谓的“具体情况具体分析”，所谓的“历史的”，或更本土化地说，所谓的“有机结合”，都并不是轻轻把这些字眼“加”上去，就能“看起来”具体。破旧的西服外套无论加多少“具体的”补丁，都仍然是那件寒冬面前原形毕露的薄外套。具体的思想本身就是一种具体的悖论，无论多少字眼扣住具体，它都不能在有意忽略地情况下真正地通达现实。阿尔都塞另一本书中强调的哲学上的“战场”，既是提示一种同样重要的上层建筑斗争（理论实践），也更是一种限制：现实，具体，都仅仅只是作为纸面用词被使用。扣一星与阿尔都塞无关，欧洲共产主义一章没时间写完实在太可惜，缺个“办”字。01-25

关于究竟什么是具体分析的问题，以及什么才是唯物主义的问题01-21

对葛兰西的批评:第一，脱离经济基础谈上层建筑，第二，用市民社会地单一功能替换国家意识形态＋强力的结构，第三，绝对历史主义=绝对人道主义01-21

第二节：a）不在场的下层建筑b）葛兰西“绝对历史主义—“绝对经验主义”的幻象中阅读历史b.2）两个环节（moments）相互矛盾c）葛兰西的“强力和领导权”，以及阵地战战略—前面（a）的缺失第三节：a）“君主”——人、狮子、狐狸：以“狐狸的献身”，一种空前的意识形态话语b）马基雅维利对阶级斗争根源的改造：剥削的观念被排除在外，用欲望来代替c）意识形态总的来说，是一种战略：无主体的过程d）阿尔都塞对第二节的进行补充和反思12-30

怎么办不是坐在桌子前等着别人将东西端上桌12-22

『因为实际上，马基雅维利所教诲的，不正是早在车尔尼雪夫斯基和列宁之前就已提出的难题和问题——怎么办吗？』12-29

我们是在用变化来定义历史，但这里的变化是作为条件和手段;它们是被一个稳定结构生产出来的，是这个稳定结构再生产的条件和手段。所以变化看来只是相对稳定的结构(生产方式的结构)借以进行再生产的形式本身。06-04

完形填空蛮好玩的，哪里对答案？04-12

通过对葛兰西的批评，阿尔都塞引出了一个重要方面，意识形态的“无历史”性。意识形态的“无历史”最终将意识形态还原为某种特定的观察法，就像柄谷行人拿透视法所举的例子一样。于是，意识形态是一种战略，一个“没有主体的过程”。但这可能削弱意识形态理论的批判性，尤其与恩格斯的“虚假”定义冲突。换言之，卢卡奇的问题没有真正被解决：阶级意识这种“反意识形态”的意识形态似乎无法实现自我扬弃，但肯认意识形态的永恒性却又将问题抛入新的谜团。意识形态内含了“物质”，而不是纯然观念的，阿尔都塞借此引入马基雅维利的“实干”战略，其最终目的，大概是解决上述问题，意识形态的虚假性在观念的交错斗争中消解，公民人文主义之外的“虚空”显现出自身的存在，即生产关系与再生产。从这里通向偶然相遇的唯物主义，与马基雅维利的孤独。12-16

支持反对把洗澡水和孩子一起倒掉的都是我们的同志04-30

第一章批“斯大林倾向”以及夸大Marx“理论”并以之套现实的那群人；第二章通过对葛兰西历史主义的叙述，批判了葛兰西漏掉的“经济基础”；第三章回到马基雅维利，以马基雅维利的“君主”——人、狮子、狐狸批判葛兰西在实践之中抓住了领导权却缺漏掉的生产关系和class struggle等下层建筑；第四章则是批判偷师、庸俗化葛兰西的欧洲康米。 最后的译后记则是阐述了《怎么办》这本著作在阿尔都塞理论中的位置，以及所谓的“具体情况具体分析”指的是理论和现实的结合，使得理论能够在改造世界后真正地认识到具体-实在对象；阿尔都塞批判葛兰西则是像Marx、Lenin从黑格尔身上迂回一样，为了批判欧洲康米，进而回到葛兰西，之后再回到“葛兰西的迂回对象”——马基雅维利，以此来对欧洲康米进行批判。12-18

把葛兰西当成对手的阿尔都塞，实则是把矛头对准了“欧洲共产主义”。作为著名的马克思主义政治家葛兰西，阿尔都塞是怀着敬意去看待的，他反对的是葛兰西的“绝对经验主义”（或者说“绝对历史主义”），也就是当某一事件发生时，我们只需要“看”就能把握其意义，这对应着葛兰西所言：“事情就是这样。”但事情恰恰不是这样。葛兰西在阿尔都塞（结构主义马克思主义）眼里犯了两个大忌，一是认为一切都是能动性，遗忘了社会结构、诸意识形态和经济基础，上层建筑随之摇摇欲坠；二是用领导权、市民社会替换掉阶级斗争，为此他引入马基雅维利政治学，不过这部分我没怎么读懂。Que faire?阿尔都塞给出的答案是：具体问题具体分析。不知是不是命运的嘲弄，当他经过自我批评后似乎找到了新的位置，距离精神病院也只剩下两年的时间了。03-27