论友爱

德勒兹“装置”的各种线很有趣：一条条异质的动态线，变向、转折、间断，蕴生出新线的可能性；弧线限定、包围出体制（装置的一种），但最终又被不断衍生、转折、变异、彼此交错的“力之线”所穿越和渗透。德勒兹的“绝对内在性”是持续生成的，阿甘本的“绝对潜能”是自持的，这个区别很有意思。但，为什么有人这么喜欢用别人的想法写排比句？每次都看乐了哈哈。05-12

姜的论文很有意思，事实上德勒兹在生命的最后（95，《巴托比，或句式》）中直接用《白鲸》的“原人”回应过阿甘本的巴托比（阿甘本承93年南希《无用的共同体》的《即将到来的共同体》出现巴托比以及《巴托比，或论偶然》），不知道姜为什么略过这一点，而白鲸与德勒兹第一个文本《荒岛》是其生命至始至终的首尾相应；跳开这一点，阿甘本对潜能本体论式的强调所想针对的，谢林在“开端”问题中以“能够不去存绝对在”去想象过，是可以自由嬉戏与内在亲密的绝对者05-24

收錄姜宇輝那篇論文夠帶勁的，整個充滿德勒茲的流變生成風采(對抗阿甘本的沉靜凝思？)，不輸阿甘本本文（本文很多都已經讀過）。07-21

“阿甘本著”只有一半是阿甘本写的，其中《何谓同代人》还出现在了同一套书的另一本上。以下为强行勾连：哲学（史）就是不断发明新术语和重新诠释旧术语的历史。博尔赫斯在某处写道，所有的哲学家都宣称自己发现了真理，最后都只不过变成哲学辞典上的一个辞条。发明或重新诠释不是为了什么真理（它有吗），而是因为旧理论无法解释现在（类同于小说的创新，创新不是为了创新而创新，创新乃是因为旧技法不再或不够好的适用）。然而这只是指向了时代中的他者——社会，凝视时代能看到什么？或毋宁说想看到什么——我什么都看不见，我什么也感觉不到。康德还会说，你们谈论的都是时间，而只是事件与叙述，事件本身并不是时间，事件的聚合（叙述）也不是。当下又是来临并远去的光，无论如何也无法抵达到我，不是太迟就是不再，那么我们该如何把握它呢？只有11-13

《何为同时代人？》在三本书中出现了两遍，在《裸体》一书中是正文第二篇，在《论友爱》一书中是附录，而且都是一个人译的…#留白已经那么多了#04-15

阿甘本对装置/共感/剩余时间分析的三篇短文，简单明了。(是不是有点过于简单了？)相对于与福柯(装置与主体化)或者德勒兹(Aion时间)的对比，我觉得把阿甘本和拉图尔放在一起看到是特别好玩。一个在坚持人作为存在与主体的关系，然后分析装置是如何主体化和去主体化，一个直接拉平两者来考量能动性：如何行动永远先于谁在行动；一个在讨论世俗机器和教会的互补性，一个敏锐地指出基于自然社会二分而构建的世俗世界和教会并没有什么本质的区别，仅仅区别于对“自然”的态度：去生动化或过度生动化。09-10

阿甘本自己的4篇文章是非常好的，隽永、凝练而又恰到好处。论友爱这篇有些新的、独特的东西，把友爱的基础归结于对存在的共感，对自我的他者化。剩下三篇都是基于阿甘本自己核心思想的推演，没太多新意，不过文风很有诗意。 汪民安和姜宇辉的论文就是狗尾续貂了。一个是把阿甘本的原文做了词不达意、冗长无用的解释，加了很多思想的来源对比，实际并没有融会贯通，理解较为肤浅，并没有提供额外的价值。汪啰嗦了点，至少是对的。姜宇辉就是错的有点离谱了，学识有限，作为德勒滋的研究者，偏见太多，似乎想证明德勒滋比谁都牛逼。从一开始的机构与装置之间的二元对立这个前提就错了，而且与后文阿甘本的存在与装置的对立也根本对不上啊，行文也数次偏题。10-04

談裝置的時候把「褻瀆」講得很好。談友愛最喜歡的部分是講到Giovanni Serodine的那幅畫作：「在殉道途中，他們相互對視，但是又認不出彼此」/友愛的完美寓言。與其說阿甘本所打通的福柯、尼采、保羅、本雅明（甚至德勒茲）的一道道暗穴，為追回所謂的彌賽亞時間，置身星座般的時刻的話，不如說是他們是黑暗中的同時代人，只是在某一斷裂的脊骨處的相逢凝視，與晦暗之光同塵。【打開這本書的您還能看到半本#格格不入的附錄#（其實是褒貶一體的，畢竟在這本書裡，「格格不入」還算是個好詞）從《教會與王國》蔓延出的「彌賽亞時間」在附錄《何謂同時代人》裡再次被召喚，而阿甘本的當代人又作為《什麼是現代》的壓軸而被強調，被放到脈絡裡但無法避免前後腳的冗餘。姜老師這篇蠻不好讀的：「潛能-潛在-錯誤」作為生命政治的三條線索12-19

阿甘本的三篇文章都挺不错的，尤其是《什么是装置》这篇文章，主体本身就是在范式中被生产，范式本身就是一种门槛，从中能看到潜能、例外状态、治理等问题。12-25

何谓同时代的人，本身是挺好的，听说出现了好几次？总之，囚室不能终止不合时宜的思考。04-30

收了同时代人那篇，很喜欢。05-02

“在当下的黑暗中去感知这种力图抵达我们却又无法抵达的光，这就是‘同时代’的含义。”12-17

给友爱的白轻打五星~01-16