象征交换与死亡

詩歌就是在詞語的中心恢復象徵交換。在意指話語中，所有詞語都以意義為目的，它們之間不互相回應，不互相言說，而在詩歌中相反，意義體系一旦被打破，所有的成分便開始相互交換和回應。這些成分並不是被釋放出來的，也沒有任何深層的或潛意識的內容通過它們被釋放出來：它們僅僅是被歸還給交換，這一過程本身就是快感。能量的爆炸性釋放、它的分離、它的單純偏移、它的強度都不是快感──只有可逆性才是快感的泉源。05-18

看了前两章，不是很懂鲍老师，只觉得怨气冲天，除了一堆新名词，无有收获。索绪尔，莫斯，马克思，麦克卢汉，还有一些福柯的大杂烩。以后需要有幸再读吧。10-05

……我好不容易基本上看完了，真的，太痛苦了，这种阅读体验我不想再经历了…………和监狱的诞生一样，看不懂的地方很多，但是能看懂的真的太妙了。收获很多，也很痛苦。仿真和真实……真和假的界限又在哪里呢。05-02

瞥见许多颠覆自己固有思维和认知的灵光处，但是有些地方并没有彻底读懂，还要二刷w10-07

交换价值/使用价值=能指/所指04-22

波德里亚的作品在这个时代应该被给予更高的评价。反精神分析式的死亡欲动辩证法让他与德勒兹保持距离，而拒绝福柯与德里达式的重返古希腊则能看出他坚持着左派的执着，又不似布尔迪厄一般把马克思纯粹的社会学化。仿像，超真实，自动木偶和机器人，政治经济学与死亡，巴塔耶与弗洛伊德的死亡概念对比，在这个时代才会让人受到比8,90年代更大的启发。12-25

正看，比《声音与现象》好读，但思想真他妈的晦涩。这是本奇书！！！或许击碎了共同富裕之梦。越看越明白“解构”是啥意思了。符号给了解构最好的工具。解构就是仿真？作者用符号淹没一切，而符号本来就淹没了一切，但总有鱼能在水中存活。作者认为符号个体需要暴死来反抗，我感觉作者正好被符号逻辑包裹，个体有自由意志，个体作为符号不是纯粹的，不是澄澈的。“解构”就是对秩序或区分，对立的解构。解构就是还原，对一或无的还原。03-09

生产本身逐渐被再生产掏空，拟象在浮动的社会空洞地复制自己。波德里亚对我的影响，不如说是帮助我理解了自己一直以来感觉到的，那种油腻感。无限的膨胀，肥胖的四周，世界逐渐变成翻滚着恶心的物质的油腻的时空——如此令人窒息，我因此一直向往北方和寒冷。小学、初中，一直萦绕不去的恶心，一定程度上正是现代社会的原罪——直到来自实在界的暴力对系统造成致命一击，神圣的寒冷终于回归。08-22

两个寒假+一个暑假 勉强读完，感觉自己不识字了已经，还需千千万万遍地温故知新才行。01-19

疫情中的死亡，既是中断（或者显影）仿真世界的结构的契机，同时也有可能被进一步符号化和景观化，并且被回收进民族主义和强人政治中。前者是强烈而短暂的激情时刻，后者则更有可能变成新日常。真令人绝望。仿真世界仍在强势地排斥死亡，比如方方日记里的死亡被民族主义排斥，“象征交换”的传递只能在固定圈子进行。鲍老追慕原始社会，大佬重提革命理想，仿真世界却依旧包纳一切，一往无前。04-23

虽然很精彩，但貌似已经不再能够长久地吸引我了。11-18

死亡的象征交换在人类文明的进程中被抽离， 于是生命的源流被堵塞，死者的生命无法再像原始社会那样可以传递下去，因此"人的一生“成为了一种可被权力机构利用的、需要被意义填充的赎买物。在现代资本主义、服从符号秩序的仿像世界中，宗教暴政被符号暴政取代了，每个人工作生活的元目的便是为了赎买自己的死亡去不断参与建构、再生产仿真原则下物或人的价值，这便是现代人异化的根本所在。。。如果要反对这种异化，就在于恢复象征交换，实现各个文化领域象征层面上的”可逆性“。 鲍德里亚对诗歌的分析对于艺术工作者很有启发，实际上艺术便可以恢复这种象征交换，不再限于意指模式中的代码结构里，而是冲破一切规训起来的结构以取得思维上的快感。01-14