尼加拉

翻译得很好啊，虽有译者自己一定的“发挥”的成分，但是分寸感很好，和我所感受中的格尔茨是很贴近的。“剧场国家的戏剧，以及对它们的摹仿，在终极意义上，既不是幻象，也不是谎言，既不是伎俩，也不是骗术。它们是曾经存在过的。”01-13

不知道是翻译原因还是我的问题（可能是我的问题），看完完全不知所云…尼加拉的剧场国家到底剧场在哪里？格尔茨用所谓的历史资料写了出“想象民族志”并认为王权服务于庆典，就是尼加拉的政治模式11-08

第一学期的第二本民族志 读了两周才读完 读得辛苦 也领略了格尔兹的魅力 Culture as text.12-30

写代译序的杨教授简直有一股自以为是的傲慢……11-11

译序说的那些材料问题相比这本书的理论启发都是相对次要的，新文化史那帮子人哪个不提格尔茨01-22

格尔茨的文字和巴厘的社会/政治/权力结构一样精美。“象征的”相对于“现实的”以及权力的演剧外在于权力的运作机制实是一种偏见。剧场国家的戏剧及对它们的摹仿，在终极意义上，不是幻象不是谎言，不是伎俩不是骗术。它是曾存在过的。03-09

尼加拉的政治体制中蕴含着一种不断衰变的事实和观念。在观念方面，由于人是从神变来的，神性也就在皇室系谱中呈现出不断衰落的趋势，直到成为“纯人类”。与之相匹配的是巴厘的“名号制”或“名号集团制”，它至少在理论上“赋予巴厘的每个人以一个在声望阶序中天生的、确定的和就个体而言不可变更的地位”。在此基础上，原初的神圣世系就会随着时间的推移而再生产出一个又一个新的神圣中心。他们的名号会“如此这般，依此类推，直至沦落到乡绅这一最低层次”。尼加拉在政治机体方面的不断分裂和衰弱，势必对整个文明的命运造成严重的负面影响，但巴厘人依赖着一种典范性的仪礼，正是这种政治表述仿佛在为这个文明“续命”……总的来看，这确实是一次十分成功的实验写作，但在人类学意义上有多少可取之处呢？至少，对权力和国家的再思考还是极富意义的。02-13

代译序（杨德睿）一开头就切中要害，这几乎是一本想象的民族志。材料和论证都有存疑之处。不过这不妨碍在别的意义上欣赏作者对“剧场国家”的展演，一个乐趣在于看他如何完成东方主义的自我说服，另一方面他其实是自觉在概念实体而非历史实体的意义上使用这个词，并想要以此论证“实在之物和想象之物一样富于想象”，这还是很有理论的苦衷。高丙中老师的总序也非常受教，“如果知识界能够同时也提供社会科学的民族志叙事，中国社会对自己面临的问题的判断和选择会很不一样。”12-15

地方知识，权力仪式关系那块也太难懂了吧，罗列的西方理论倒是很能理解，反而仪式为里权力为表的核心概念却不能做到掌握大意05-07

有趣。诗意的写法。适合充满仪式感的前现代国家，以及集权国家。08-07

其实说读了不如说是买到手了，读已经读了很久了。想收一本等了很久～01-15

自作聪明的翻译。。。02-04

中心是典范的，地位是权力之根基，治国术乃是演剧术。剧场国家的戏剧，以及对它们的摹仿，在终极意义上，既不是幻象，也不是谎言，既不是伎俩，也不是骗术。08-14

阅读过程中发现全书从文本组织方式、论证过程、问题意识甚至代译序中所提到学界对本书经验材料的批评都非常像韦伯（尽管看上去是帕森斯化后的韦伯），而格尔兹的野心也相当大，试图靠区域研究来回应“韦伯命题”——即不依靠西方现代性制度来组织政治权力的国家，要靠何种ethos续命？符号、象征、仪式、戏剧所传达的对神性生活的拟似与向往是否和所谓的“价值理性”有某种“选择性亲和”？答案昭然若揭09-16