灵魂 自然 死亡

宗教与科学的接点确实是现代人无法回避的问题，将共时性（synchronicity）视为因果律的对立面而将其排斥，无视全体现象的存在，才是非科学的。共时性对我们的实际启示很关键，如作者所言：如果我们执迷于寻找各种人际关系的“原因”，判定一段关系中谁好谁坏，并以此给予“忠告”，试图解决问题，可能反而会使关系恶化；若把全体现象当作原始模型的布置来看，谁都不是“原因”，而是所有事物相互关联的一种形态的表现，不去考虑谁好谁坏，而是每个人都考虑今后怎么办才好，这种态度有助于人们心胸和视野的开阔，精神健康恢复的可能性也会增加。06-14

不知道更宏大确切的因果律里面，包不包含共时性原理在内。自然 是很难的事情，也是很奇妙很平常的事情。05-30

20160731 宗教与科学是一致或不同？作者用简明的表述让人一目了然。更重要的是，分析了在现实生活中出现梦中的场景的状态--共时性。虽然还不是很明白这个概念，不过从我能理解的角度有了加深。08-01

遭遇共时性之前，我也曾笃定地相信世上只有因果。在自己挣扎出泥潭之前，我也曾寄希望于有人能拉我一把。自我纠结拉扯了很久，终于不得不承认非因果的事件的玄妙、只有自己能救自己的觉悟。好像自己乱七八糟的想法和结论，即使我笃定自己是客观的，也同样需要这样的科学的解释。理性不是世界的全部，有时候为了面对真实，需要抛下理性。09-07

比俺大一岁的书~作者早期出的书和可能囿于题材，整书结构联系和表述略不紧凑。灵魂啊、死亡啊、心理治疗混合在一起，看起来就有趣和欢喜。最吸引我的仍然是共时性的现象和内涵。咨询中二人共情时刻的发生，也不亚于一种超能力感应。死，也是生的领域不可触摸的另一侧。过程返身想想，为啥自己总是更向往奇幻的存在。因为灵魂的确认，需要一抹奇幻色彩。06-04

对于科学、意识、魂的东西方差异的对比论述令我眼前一亮。一本91年的书，今时读来常感今之现状与日本的类似。我好像正处在东方思想要全面融汇西方思想的历史中。06-07

很不错，荣格入门那本书作者写得太保守了hh，这本就有点东西了，可惜不再版很难买06-28

即便作者不是河合先生，在探讨科学与宗教（其实在这里不是崇拜某位神明或者遵循具体教义的意思）的交接点时也不可避免地会触及东西方对自我意识和主流自然观的差异，只不过也许只有生活在现代社会的一个东方人才能够如此真切感受并表达出那种扭曲和割裂。这个点还是比较有意思的。书中介绍的关于意识的“急速下降”的内在体验，在始终重视自我意志的现代社会里仍然是会被是为异常和病态的，但若这些体验才是“完整的存在”呢？理解这一点，就可以打开更广阔的视野。09-05

#購於中華書局# 關於不死的傳統論證，包括根據道德價值的論證，都是似是而非的。假定一種「精神因素」在死後存在或長或短的時間是可以的，這種因素因素「本身不是心，但它可以給人在活著時所發生的經驗帶來變化。」它們既不是心理的，也不是生理的，而是特殊精神的。在正常的人格中，精神因素與神經過程相結合形成心。在變態條件下，精神因素可能暫時與腦分離，並且可能（如在多重人格的例子中）把自身組成兩個或更多的自我，它們輪流的與同一個腦相結合。在使人迷狂的條件下，精神因素的破碎片段暫時與另一個空閒的腦結合起來並形成一個短暫的「心」或「小心」。05-23

有所启发，最大的是，无法理解的事物，先不要着急反对，这不是科学的精神。12-31

这是一本河合隼雄关于各种玄学的杂记。包括他对禅、易、瑜伽、哲学、心理学、古代传说、灵魂灵异等的一些所知所想。听一遍偶有收获吧。12-13

20多年前就引入到国内，似乎没有太多人注意。东方智慧始终把握的是接点，而不是分裂或者分裂后的整合，每一篇章都以高度自觉的东方意识，对单一的科学理性和西方自我进行反思，归于自然。09-11

很喜欢其中一个关于荣格的片段——话说当年荣格读《易》的时候“自己削了一些苇束，把《易》放在旁边，坐在有百年树龄的梨树下，用问与答相互作用的结果查对卜卦的解释”。喜欢关于“自然”和nature的一章。至于“神话”部分，河合君已在另一本书里专门讨论过。12-06

看了些沙盘的书，他是唯一告诉我：沙盘与自然的关系的人。05-20

现代人要想认真的活着，宗教与科学的接点问题是不应该回避的。03-14