娱乐何为

其实读这种书有趣的点不是看他自己什么思想，而是看他对于以往哲学家探讨这个问题的思考。从基督教“受难”这一概念入手，受难是为了达到终极的娱乐，而娱乐在康德这里可以获得道德上的秩序稳固、获得胸腔的共鸣乃至身体的健康。在当下的信息娱乐社会，严肃性的藩篱被打破了，时间和空间的限制也被突破了，那么就使得娱乐太唾手可得了，现实变成了娱乐的一部分，如果说有担心，那可能是担心这种唾手可得会导致受难精神的沉沦吧。11-08

本书为读者提供了一个思考娱乐的新思路，相比韩炳哲其他著作里对于现代性的批判，本书对于娱乐并未保持否定的观点，他认为娱乐与西方的受难精神有微妙的共通，娱乐中包含着人构建自身的重要意义。07-06

以为是像《娱乐至死》那一类的社会学书，没想到原来探讨的是哲学和美学啊！作者简明地阐述了康德、海德格尔、尼采等人的哲学观点，从不同维度表达世界的本质、实在和娱乐的区别。但作者自己的观点则穿插在其中，只是偶尔针对概念做略显直白草率的反驳。关于艺术的探讨很有趣，艺术是受难的，是时刻与现世的娱乐沉沦相对抗，但本身又在这种受难中享受了娱乐，艺术的终极目的被神学化，成了永远到不了的终点。书中提到卡夫卡，终于解释了为什么我看卡夫卡的书，总有一种拧巴 向死而生的来回扯动的微妙的痛苦感！05-27

《娱乐至死》截然不同，用罗西尼和瓦格纳的对立，纽曼和劳申伯格的对比，将娱乐和受难精神的关系完全重新阐释了一遍。的确啊，叔本华等人推崇的在痛苦中达到的崇高与幸福，本身就是快乐的最终形式。12-24

@ lasha 艺术史零爪。介于我本人当时正在高反中受难再看他写受难真的实惨。看的时候在想21世纪可真让人目不暇接啊但我们的海德格尔怎么还没生出来。当然了都Trump-modern了我还期待着海德格尔也是搞搞笑笑10-10

我不得不仔细思考艺术与娱乐的关系和界限。本以为此书与波兹曼的《娱乐至死》同样是对当代娱乐性的批判，读来却知并非如此。韩炳哲将娱乐与存在的关系引向深入。不过此书更多的是韩炳哲对前人哲思的阐释，其自身论点较少。07-05

上班读完。只能看到别人的观点，作者对自己观点的阐释和展开始终不够有力。将受难的反面定义为娱乐这个前提也不能说服我07-09

对于以往“娱乐”思想的回顾与批判，关于海德格尔和卡夫卡《饥饿艺术家》的两节最好。09-12

2021.01.24 某种程度上瓦解了严肃艺术和消遣娱乐之间刻板的对立束缚。本书的大部分所指的“娱乐”并非现在我们接触的“娱乐”，它更接近于从各种形式的受难向日常世界转变的、一手摧毁了艺术受难性的最初的概念性的娱乐。确实有些难读，读了两遍写了笔记才捋清楚了逻辑。01-24

探讨娱乐和人的关系。我们必须要经历它而不是听谁说的经验去了解它。这本开始不怎么讲人（通俗）话了。07-24

更像是从艺术评论出发的哲学思考历程 对娱乐与受难从矛盾到统一的论证颇为烧脑 相比之前几本 这本对读者的耐力和智力要求更高07-14

娱乐充满当今世界每个角落，从手游到电视节目，这成了一种生活方式，一种交流方式。该怎么来理解这个现象？西方历史、文化中的受难精神转向娱乐精神又是如何发生的？韩炳哲分析了不同的娱乐形式，音乐，电影，俳句，绘画，媒介，文学，并讨论了康德、尼采、海德格尔、阿多诺和劳森博格等人的相关理论。07-08

我必须承认，我的知识储备不足以深入阅读此书，虽然不过寥寥几万字，但是默认读者了解的内容得几十万字。08-17

如果艺术意味着痛苦、受难，那么这个时代的艺术大多不是真正意义上的艺术。不过，受难主体是我们应该参考的坐标，创作主体的受难往往不等于受众的受难，喜剧乃至当今娱乐产业正是明证；如果说宗教艺术用一系列手段令信众服膺是痛苦的话，那只是非信众的视角。作者巧妙地以卡夫卡的《饥饿艺术家》结尾，饥饿艺术家表演的笼子被豹子所占据，它足够新奇，并且什么都吃。作者称“受难和娱乐归根结底是亲密无间的”，或许，“始终可以轮番登场”。娱乐会把我们死亡还是另一个向度呢？07-13