妥协社会

让我们不再麻痹自己、释放痛苦吧！12-20

我们躲避痛苦，甚至丧志痛苦的能力～12-21

挺与时俱进的一本小书，痛苦在最不经意的地方给我们治愈。当逃避痛苦本身成了最高原则，一切曾经重视的价值和原则都可以退让，生命变成了生存。其实，真正让人痛苦的正是漫长而无意义的生命本身。12-17

关于所谓“功绩社会”的进一步思考，以“痛苦”为载体，实际内核还是在关于同质化、否定性以及他者的探讨。12-16

与计算正相反，思想带来一种全然不同的世界观，或者说另一个世界。唯有活着的、能够感知痛苦的生命才能思考。12-18

想起三年前的自己，痛苦究竟能在多大价值尺度上被自洽和溶解。当它作为一种叙事能力的时候，某种程度上会锐化自我感知，帮助勾勒出一条更清晰的“自我”轮廓。12-18

偶尔服少量的毒，便造就了舒适的梦；最后服大量的毒，则成就了舒适的死。12-18

韩裔德国学者韩炳哲的一部关于新冠疫情之下的当代全球社会样态研究的精彩小册子。在本书当中，作者对于因对病毒带来的痛苦的恐惧造成的人类生活意义感的丧失与生活沦为最基本层面的生存状态等诸多现象，予以一针见血的描绘与批判。他提示我们，如果为了回避生理与心理上的痛苦、而一味追求所谓正能量和廉价的幸福感的话，就会扼杀人类生活的丰富可能性，让人类与人类社会，陷入所谓“单向度”的境遇之中。这样的论述，跟一直坚持“生存权是最基本的人权”和“正面报道为主”的中国语境，存在明显张力，然而兼听则明，在疫情深刻改变了中国与世界社会生态的当下，这样的声音，不容被忽略和无视。12-15

韩炳哲在本书中，洞察在妥协社会与功绩社会相伴而生的罅隙里，不断蔓延的痛苦恐惧症，探讨其是否该被判缄默还是诉诸表达……我们需要痛苦文化和痛苦体验，重新审视痛苦存在的价值与意义，以杜绝野蛮行为，拒绝被物化，拒绝被生存癔症控制，才能拥有真实长久的幸福！12-13

韩炳哲提醒我们，如果回避痛苦的感知与公共表达，只追求廉价的幸福和正能量，我们将失去真正的社会团结。忽略人的价值，与病毒的斗争将把我们的生活拉低到和病毒一样，只追求不死的生存，丧失存在的意义。12-09

“痛苦”之书，和疫情切近。痛苦即关联。痛苦即区别。痛苦即真实。痛苦是一道裂隙，那是全然他者所能进来的地方，由此生命才能摆脱同质化，跳脱纯粹僵化的肯定性，重新变得鲜活。然而，痛苦在如今却被“消除”了——妥协社会与绩效社会相伴相生，痛苦在此不被允许，真理也消失殆尽，只有讨喜的正能量被允许现形。这些与韩炳哲过往讨论的他我关系、数字监控、点赞政治等联系在一起，构成了庞大的闭合宇宙。仿照苏格拉底的名言，韩炳哲会说：毫无痛苦的人生是不值得过的。那将不再是人的生命。12-10

说实话，我没有完全看懂，哲学始终是我的死穴……关于“痛苦”的理论，让我想起来《头脑特工队》，我有些赞同作者的观点，生命并不能简单的只是生存。关于消除痛苦之后的麻木的生存，我想到了《美丽新世界》。12-09

我知道我不客观，但我就是要不客观。以下是我的不客观评价：高度认同，非常喜欢！！！12-07

“对于死来说我们太生机勃勃，而对于生来说我们又太死气沉沉。”如果没有了反题，人的存在就会变得可惜。我想到一个绵软的拘留所。为了防止罪犯自杀，墙壁是柔软的，甚至可以是粉色的。这个房间里有很多娱乐，足以让人忘记时空疑虑。06-09

妥协社会是绩效社会的延续，我们生活在一个试图消除一切否定性的肯定社会，痛苦被看作虚弱的象征，无法与功绩和谐共存——我们不被允许痛苦。12-26

“同质化的地狱”是作者最为恐惧的，他总是试图让我们意识到那些异质化的部分、被权力有意掩盖的部分、被意识自我压抑的部分。本书从头至尾，是与哲学家恩斯特·云格尔的潜对话，云格尔写有《论痛苦》和《死论》，是鼎鼎大名的新教神学家，与卡尔·施密特和马丁·海德格尔决定了二战前的决策走向，不可不辨。韩炳哲是在西方新自由主义的社会背景中论述“痛苦恐惧症”，他指出在酷刑社会和规训社会之后是当前的功绩社会，这种恐惧在个人层面导致不敢陈述痛苦，压抑为忧郁症；在社会层面则使政治守在一个妥协区域，失去激进色彩。妥协，就是姑息，是个人服用的止痛药和安慰剂；妥协，就是治标不治本，是计数压倒一切，是文化的麻醉，是治理的数据监视极权主义。最应和时代脉搏的是有关病毒大流行的“生存”一节，但这场大流行所带来的挑战，论述似有不足。12-31